به گزارش روابط عمومی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی به نقل از خبرگزاری شبستان، در ادامه برگزاری هشتمین مدرسه حکمرانی اسلامی تحت عنوان «مدرسه حکمرانی زمینه‌ساز (۲)» سه‌شنبه ۱۱ شهریورماه؛ پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی میزبانی سخنرانی حجت‌الاسلام «میثم امرودی» مشاور فرهنگی وزیر امور خارجه؛ عضو هیات امنا جمعیت دفاع از فلسطین با موضوع (حکمرانی زمینه‌ساز و سیاست خارجی و بین‌الملل) بود. دبیر این نشست نیز حجت‌الاسلام «محمدجواد تاکی» بود.
حجت‌الاسلام امرودی افزود: امام راحل در هزار و چهارصدمین سال ولادت پیامبر (ص) اشاره به اتفاقاتی می‌کند که پس از این ولادت رخ داد از جمله شکستن چهارده کنگره کسرا و شکستن بتها؛ در ادامه نیز می فرماید: «اینکه چهارده کنگره از کنگره‌های قصر ظلم خراب شد، به نظر شما نمی‌آید که یعنی در قرن چهاردهم این کار می‌شود، یا چهارده قرن بعد این کار می‌شود؟ به نظر شاید بیاید این، محتمل هست که این بنای ظلم شاهنشاهی بعد از چهارده قرن از بین می‌رود و بحمدالله رفت از بین. بتها همه به رو افتادند، این بتها هم خواهند از بین رفت»؛ از سوی دیگر مقام معظم رهبری نیز جمله‌ای بر این مبنا دارد که: «این قرن، قرن اسلام است».
مشاور فرهنگی وزیر امور خارجه ادامه داد: تمدن‌های بسیاری را در سرزمین ایران در قرون مختلف شاهد بوده‌ایم و هرکدام را با یک مولفه می‌شناسیم؛ شاید در این میان توجه به برخی از مولفه‌ها را در گذشته نیز داشتیم از جمله مساله حجاب، عَلَم و بیرق؛ نکته دیگر این است که آیا با شخصیت‌های یک تمدن است که آن را می شناسند؟ حال پرسش بعدی اینکه کدام تمدن را سراغ دارید که به میزان تمدنی که در قرن ۱۴ ایجاد شد، ارایه و اثرگذاری داشته باشد؟ شخصیتی مثل شهید مطهری و شهید بهشتی را می شناسید؛ چه قدر شخصیت به این دو و چه قدر شخصیت مثل شهیدان کاظمی و سردار سلیمانی داشتید؟ چه قدر شخصیت هایی چون امام خمینی (ره) داشتید؟ نتیجه گیری بحث این است که این تمدن یاد نمی شود مگر با وجود شخصیت هایی چون امامین انقلاب.
وی تصریح کرد: امام (ره) در وصیت‌نامه خود می فرماید: «من با جرأت مدعی هستم که ملت ایران و توده میلیونی آن در عصر حاضر بهتر از ملت حجاز در عهد رسول الله- صلی الله علیه و آله- و کوفه و عراق در عهد امیرالمؤمنین و حسین بن علی- صلوات الله و سلامه علیهما- می باشند»؛ نکته دیگر بیرق ها و علم ها است؛ مساله این است که موضوع مهدویت در بسیاری از تمدن ها مطرح شده اما ما مهدویت را جدا از تمدن نوین خود نمی دانیم؛ مساله حجاب، شهادت‌طلبی و ولایت فقیه از عناوین و شاخصه‌های تمدنی ماست؛ ضمن اینکه اساسا موضوع مهدویت و نگاه و استنباط ما از روایات و آیات الهی این نکته را می رساند که موعود جهانی نزدیک است.
حجت الاسلام امرودی افزود: وقتی در بحث حکمرانی مهدوی و بین‌الملل صحبت می‌کنیم باید چهار موضوع برای ما مشخص شود، نخست آنکه چه محتوایی در ادبیات بین‌الملل در این عرصه بیان شود؟ آیا همان ادبیاتی که در حوزه های علمیه و دانشکده های شیعی ایرانی مطرح می شود را باید ارایه کنیم؟ نکته دوم این است که با چه شیوه هایی باید عمل شود که در بسترسازی این حکمرانی کمک شود؟ نکته سوم اینکه چه شخصیت هایی (اعم از حقیقی و حقوقی) و با چه ویژگی‌هایی باید این کار را انجام دهند؟ نکته چهارم اینکه مخاطبان این حکمرانی مهدوی در عرصه بین‌الملل چه کسانی هستند؟ قصد دارم این فصول را در بحث خود مطرح می کنم.
عضو هیات امنا جمعیت دفاع از فلسطین تصریح کرد: حکمرانی مهدوی یک حکمرانی جهانی است؛ خداوند در قرآن فرمود: «هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَیٰ وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَلَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ» (اوست که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد، تا آن را بر همه ادیان پیروز گرداند، هر چند مشرکان خوش نداشته باشند.)؛ مساله دیگر این است که در سیر تحقق این انقلاب قطعا حکمرانی جهانی است؛ حال پرسشی مطرح می شود که آیا کارآمدی دین اسلام برای اداره جهان کافی است یا ناکافی؟ مخاطب این دین در هر کجای دنیا و در هر شأن از زندگی فردی و اجتماعی و سیاسی می تواند هدایت شود و این آیات مطلقی است که برای انسان ها بیان شده است.
وی با اشاره به مباحث مدیریت و تلقی که در مورد مدیریت و حکمرانی وجود دارد، افزود: در اولین قدم در همین حوزه مدیریت می گویند مدیریت مطلوب اساسا مطلوبی است که در کمترین زمان و با کمترین عده و عده بتواند به مطلوب خود برسد؛ در این عرصه اگر از ما سوال کنند که آیا کارنامه ای از این نوع مدیریت دارید؟ پاسخ ما مثبت است چون کارنامه حضرت محمد مصطفی (ص) را داریم که طی ۲۳ سال در بدترین و متعصب ترین جامعه موجود در فضایی که مدعای تجارت و ادبیات است؛ نه فقط در عرض تاریخ که در طول تاریخ ظهور می کند، امروز در تمام ماذنه ها دعوا بر سر ظهور خاتم انبیا است، پس اگر بپذیریم که پیامبر (ص) با کمترین امکانات در حالی که رسانه ای در کار نبود در آن فضا آمد و امروز دعوای عالم بر سر رسالت خاتم الانبیا است، ما بهترین الگوی مدیریت و حکمرانی را داریم؛ هیچ مکتب انسانی و حتی آورنده مکتب خودش نتوانسته الگویی ارایه دهد به جز مکاتب الهی؛ اما در این میان در پاسخ به این پرسش که آیا در مکتب اسلام برنامه هم داریم باید بگوییم بله و برنامه ظهور حضرت حجت با همه مولفه هایش است.
عضو هیات امنا جمعیت دفاع از فلسطین تصریح کرد: کاری که شیطان (یعنی همه دشمنان ما) انجام می دهند این است که دست پر ما را خالی به ما نشان دهند در حالی که دست ما در کارنامه پر است و در برنامه نیز پر تر است؛ اما نگاه عمومی که در جوامع در میان عوام و حتی تحصیل کردگان وجود دارد به چند نگاه تقسیم شده است؛ یک نگاه که شامل لاییک ها و آتئیست ها هستند و در دنیا پراکنده اند، گروه دیگری سکولار هستند و حتی می توانند در دانشگاه و حوزه ما باشند که ساحت فردی و اجتماعی و مسایل سیاسی را جدا می کنند؛ گروه بعدی می گویند ما اصول مختلفی داریم برای مثال مارکس وبر، یک اصلی را مطرح کرد و یا دیگر شخصیت‌ها اصلی را مطرح کردند و دست آخر هم می گویند اسلام هم یک تئوری حکمرانی دینی ارایه داده است که ما می گوییم این مدل دیدگاهی را قبول نداریم چون تمام تئوری ها اسمشان هست و با پیشرفت عقل عقب می مانند در حالی که اصولی که دین مطرح می کند چون مبتنی بر وحی است لذا کسی نتوانسته از هیچ مسیری نقض اش کند و یک امر ابدی و جاودانه است؛ لذا ما در بحث اجتهاد نمی گوییم اجتهاد کارآمدسازی دین است بلکه اجتهاد کشف و استنباط بوده و در روایات موجود است اما ظرف وجودی ما کم است. پس اجتهاد ما کارآمدسازی نیست بلکه کشف است، با این نگاه مهدویت عالمگیر است و تمام شئون را اداره می کند.
حجت الاسلام امرودی گفت: اکنون می خواهیم وارد بحث فضای بین الملل به مفهوم جهانی با همه شئونات اش شویم؛ برای تحقق این امر اول وارد محتوا می شویم. در وهله نخست نیازمند تولید گفتار یا گفتمان واحد جهانی هستیم؛ خود اندیشه بسیار مهم است امروز تبعیت از امام حسین(ع) و ائمه اطهار نیز همین تبعیت است که یک گویش واحد است. وقتی اهل منبر و سخنرانان ما در منابر صحبت می کنند هرکسی از یک بُعد شروع به سخن می کند اما در سطح جهانی سخن گفتن باید چند نکته دارد که باید مورد توجه قرار گیرد، اول اینکه مشترک در عالم باشد یعنی هم عالم آن را بفهمند.
وی افزود: دومین مساله این است که این مفاهیم فطری باشند، تمام تلاش دین است که ما را بر آن فطرت سالم خودمان نگه دارد یعنی ویژگی هایی که باعث شد که حضرت احدیت ما را خلیفه خود بداند. از سوی دیگر باید مورد نیاز و علاقه عموم به معنی ناس باشد نه به معنای گرایش یا باوری خاص باشد، نکته دیگر اینکه حل نیاز واقعی بشر را در خود داشته باشد، انسان امروز دچار بحران هویت است. جهان امروز با بزرگترین بحران های هویتی مواجه شده است، امروز تعارضی است که قرن ها قبل بوده است از بدو خلقت بوده و خواهد بود، در قرآن دو آیه می بینید: «قَد أَفلَح‌َ مَن زَکّاها» (هرکه آن را پاک کرد رستگار شد) مولفه این آیه تزکیه است؛ آیه دیگر این آیه شریفه است: «وَقَدْ أَفْلَحَ الْیَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَیٰ» که قدرت مولفه ناظر بر آیه است؛ قدرت برای خلیفه الهی است.
مشاور فرهنگی وزیر امور خارجه تصریح کرد: اسراییل زورش به مردم غزه نمی رسد، به سوریه حمله می کند که دفاع وطنی ندارد، اگر ما واقعا مسلمان بر اساس وحی الهی باشیم خداوند بعد ازقَد أَفلَح‌َ مَن زَکّاها؛ به ما قدرت مطلق و برتری خواهد داد؛ امروز تشخیص حق و باطل برای ظهور راحت است. در تاریخ به زندگی افرادی که مقابل پیامبر (ص) و سیدالشهدا (ع) ایستادند نگاه کنید آن زمان سخت تر بود؛ زمان رسول خدا همه ابراز دین داری کرده و شهادتین می‌گفتند، نماز می‌خوانند، روزه می‌گرفتند، اما برای فهمیدن اینکه چه کسی دین دارد یا ندارد باید به این توجه میشد که آیا محبت علی (ع) را دارند یا ندارند.
حجت‌الاسلام امرودی تصریح کرد: امروز بعضا رسانه‌ها حق را باطل و باطل را حق جلوه می‌دهند، اما نکته این جاست که فطرت انسان از بدی و پلشتی بدش می آید و حق جو و عدالت طلب است، از دروغ متنفر است و این راه نجاتی است که می تواند بشریت انجام دهد، امروز باید توصیه به معارف مهدویت کنید، امام زمان (عج) بیش از هزار سال است که منتظر است و دنبال یاران واقعی میگردد.